Психосоматические причины болезней. Часть 3
Опубликовано 23 Янв 2009
Рубрики: Йога, Новости
3. Эмоции и стресс
И в современной медицине, и в Аюрведе стресс рассматривается как фактор, вызывающий заболевания. Упорядоченный распорядок дня, хорошее питание, положительные эмоции и добрые взаимоотношения дают силу и здоровье. Стресс является главным болезнетворным фактором во многих заболеваниях, в частности, аллергии, астме, герпесе, нарушениях сердечной деятельности. Стресс возбуждает доша, и, в зависимости от конституции человека, может создавать дисбаланс Ваты, Питты или Капхи.
Первые известные исследования влияния на тело стресса рассматривали такие факторы, как иммунитет и сопротивляемость вирусам. Эти исследования, проводившиеся около 10 лет назад, показали, что люди, сильно подверженные беспокойствам и стрессам, чаще других проявляли симптомы простуды и гриппа. После точной обработки результатов исследования выяснилось, что хронический или непроходящий стресс втрое увеличивает вероятность заболеть вышеперечисленными болезнями.
Исследования Стейнфордского психиатра д-ра Шпигеля, показали, что люди, которые естественным образом сопротивлялись стрессу, были способны сохранять поразительное спокойствие ума посредствам веры в Бога или положительных эмоций, например, оптимизма. Страдающие псориазом, занимавшиеся во время курса традиционной терапии медитацией, вылечились приблизительно за 46 дней, тогда как нормальное время выздоровления — вдвое больше.
В 1978 году клинические исследования продемонстрировали, что медитация замедляет и даже поворачивает вспять процесс старения. Две группы людей были исследованы врачами и психологами. Одна группа медитировала более 5 лет. Результаты показали, что те, кто медитировал, были биологически более молоды, чем положено по возрасту. Систематическая медитация делает человека на 12 лет моложе.
Другие исследования в США, проводившиеся в 1986 году, обнаружили, что организм медитирующего человека выделяет больше гормона DHEA (Chopra 1991:175), связанного с такими свойствами организма, как сопротивление старению и раку. Выработка DHEA обычно достигает пика к 30 годам и затем начинает уменьшаться. Медитация же стимулирует постоянную выработку этого гормона.
Исследования семейных конфликтов показали, что семейные пары, которые частенько «воюют» друг с другом, разрушают не только свои отношения, но и здоровье. Ученные Калифорнийского Университета (США) обнаружили, что, ругаясь со своим супругом, человек подавляет деятельность иммунной системы.
Когда человек с кем-то ругается, организм выбрасывает в кровь клетки, предназначенные для защиты от вирусов, инфекций и болезнетворных токсинов. Когда же возникает реальная необходимость в защите организма, то этих клеток недостаёт.
Результаты исследования, опубликованные в Журнале Американской Ассоциации Врачей (Калифорния), продемонстрировали, что гнев и враждебность разрушают артерии даже у молодых людей. В течение 10 лет были обследованы сотни людей возрастом от 18 до 30 лет. Те, кто проявлял враждебность и настроение циничного недоверия, были приблизительно в 2,5 раза больше подвержены риску атеросклероза коронарных артерий.
The Archives of Internal Medicine опубликовал результаты недавних исследований, где говорится, что люди, страдающие депрессией, на 70% более подвержены риску сердечных приступов и других болезней сердца.
Нет сомнений в том, что умственное здоровье является неотъемлемой частью здоровья физического.
Основы Аюрведического питания и руководства по образу жизни служат не только для уравновешивания доша, но так же и для развития саттвического характера. Это подразумевает: избегать конфликтов, агрессии, враждебности и других негативных эмоций, которые причиняют вред физическому и умственному здоровью.
4. Психическая конституция
«саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата
джнанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута»
«О, потомок Бхараты, гуна благости связывает живое существо ощущением счастья, гуна страсти побуждает его заниматься корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, лишает его разума».
(Б.г. 14.5)
Психические темпераменты подразделяются на три основных типа:
1)Саттвичный
2)Раджастичный
3)Тамастичный
Эти типы различаются по своим психическим и моральным характеристикам, по реакциям на общественные, культурные и физические условия. От того, под преобладающим влиянием какой гуны материальной природы находится человек, зависит уровень его сознания, то есть психического здоровья, а, следовательно, и предрасположенность к телесным недугам.
Здоровье – это саттвическое состояние гармонии и равновесия. Раджас – это состояние перехода либо от болезни к здоровью, либо наоборот. Тамас приводит к накоплению на физическом уровне токсинов и отходов, а на психологическом – плохих мыслей и эмоций.
Слово «гуна» обозначает «качество, верёвка, обусловленность».
Материальный мир (пракрити) проявляет себя через три основные качества:
– Саттва – уравновешивающая, гармонизирующая и одухотворяющая сила;
– Раджас – страсть, возбуждение, деятельная и побуждающая сила, нарушающая прежнее равновесие;
– Тамас – бездеятельная, тормозящая и негативная сила, которая тянет вниз к невежеству.
«rajas tama? ca manaso dvau ca do??v ud?h?tau»
«Раджас и тамас считаются дошами ума».
(А.Х.С. Су 1.21)
Когда доминирует саттва-гуна, человек испытывает умиротворение и внутреннюю радость, легко контролирует свои чувства, удовлетворяется малым; ясно видит и понимает окружающий мир, стремится к познанию и духовной самореализации. Находясь под влиянием этой гуны, человек может легко поддерживать равновесие трёх шарирака-доша, а, следовательно, и здоровье:
«rogas tu do?a-vai?amya? do?a-s?myam a-roga-t?»
«Рога (болезнь) – это (результат) дисбаланса доша, а здоровье — это (результат) равновесия доша».
(А.Х.С. Су 1.20)
Поэтому говорится, что саттва дарует здоровье. В этом стихе саттва-гуна не упоминается, поскольку она не оскверняет тело и сознание.
Когда доминирует раджа-гуна, человек подвергается воздействию всевозможных страстей. Он испытывает жажду наживы, стремится удовлетворять свои чувства, не задумываясь о способах и последствиях. Он завидует положению других людей. Ему кажется, что другие удачливее, чем он. Такой человек склонен к гневу и раздражению, если он не получает ожидаемых результатов или что-то теряет. Он всегда обвиняет в своих несчастьях других. Он склонен к насилию. Раджа-гуна заставляет думать о себе, как об очень великом и значительном. Непомерная гордыня и эгоцентризм прочно входят в сознание, рождая склонность к проявлению невероятной активности в достижении материальных целей. Однако действия такого человека не очень эффективны. Он подобен стрелку, который хочет в полной темноте попасть в цель: выпускает наугад сотни стрел, надеясь, что хоть какая-то из них достигнет цели. Раджа-гуна лишает человека знания, счастья и здоровья. Ум и чувства такого человека находятся в столь сильном беспокойстве, что они могут легко вывести из равновесия вату, питту и капху.
Когда доминирует тама-гуна, человек погружается в глубочайшее невежество. Он просто плывёт по течению, не осознавая смысла своей жизни. Он поступает чисто механически, по инерции. Такому человеку безразлична личная жизнь, он начинает принимать различные одурманивающие средства (алкоголь, табак, наркотики). Он разрушает своё тело дурными привычками и нечистой пищей. Из-за своего невежества он не понимает разницы между добром и злом, между ложью и истиной.
И раджа-гуна, и тама-гуна оскверняют сознание и тело человека и ведут к многочисленным болезням.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что одна из главных целей Аюрведической медицины состоит в развитии в человеке гуны благости. Более того, именно саттва-гуна приводит в равновесие Шарирака–доша (телесную, физическую конституцию), потенцируя благотворное влияние на тело и сознание человека Аюрведической терапии. Для того чтобы яснее понять влияние сознания (психики) на тело и глубже понять психосоматические причины заболеваний, нужно рассмотреть то, каким образом гуны взаимодействуют с доша. Это позволит человеку подняться на более высокие уровни ее (доша) функционирования в рамках своей индивидуальной конституции.
Мы должны определить соотношение трех гун в себе. Это подскажет нам путь к усовершенствованию нашего ума и нейтрализации наших тенденций к болезням.
Если мы рассмотрим одновременно три доша и три гуны, то получим следующую картину. Каждая доша подразделяется в соответствии с тремя гунами.
САТТВА:
ВАТА — Ясность. Легкость. Способность к творчеству.
ПИТТА — Знание. Понимание. Сообразительность.
КАПХА — Любовь. Сострадание. Всепрощение.
РАДЖАС:
ВАТА — Гиперактивность. Нервозность. Страх. Тревога. Отсутствие почвы под ногами
ПИТТА — Агрессивность. Дух соперничества. Власть. Престиж. Гнев.
КАПХА — Привязанность. Жадность. Собственничество.
ТАМАС:
ВАТА — Замешательство. Недостаток целеустремленности. Нерешительность. Уныние.
ПИТТА — Ненависть. Зависть. Ревность.
КАПХА — Глубокое замешательство. Неосознанность. Апатия. Депрессия.
Негативные особенности своей гуны (например, привычки, приводящие к заболеваниям) можно излечивать при помощи соответствующих мер, таких, как медитация, молитва, мантры или другие способы духовного самосовершенствования.
Всем человеческим существам следует придерживаться саттвичного образа жизни, который дает покой и ясность ума. Аюрведические методы по своей природе являются саттвичными (гармонизирующими).
Правильный образ жизни является, пожалуй, важнейшим из основных факторов сохранения физического и психического здоровья. Он подразумевает не угнетение нашей природы, а, наоборот, раскрытие ее глубинных возможностей.
Патанджали Муни в йога – сутрах, говорит о принципах, необходимых для запуска механизмов исцеления:
– Ахимса – Ненасилие в словах, уме и действиях. Ведические писания утверждают, что желание контролировать и господствовать, приводит к насилию над другими, которое в своём грубом проявлении, принимает форму мясоедения (употребление в пищу плоти живых существ). Следовательно, ахимса начинается с отказа от мяса (вегетарианства).
– Сатья – Правдивость. Существует четыре столпа или качества цивилизованной человеческой жизни, которые отличают человеческое общество от животного. Это милосердие, контроль чувств (аскетизм), чистота (целомудрие) и правдивость. Правдивость — значит говорить правду, не обманывать себя и других.
– Астейа – Нестяжательство. Удовлетворённость, отсутствие собственнических чувств.
– Брахмачарья – Целомудрие. Это залог физического, эмоционального и духовного здоровья.
– Апариграха – Принятие Всевышнего, как того, кому принадлежит всё.
«Ахам сарвасья прабхаво матах сарвам правартате…»
«Я источник всех духовных и материальных миров, из Меня исходит всё…» (Б.г. 10.8)
Кроме того, существуют дополнительные принципы:
1. Ксама – всепрощение
2. Дхрити – устойчивость в своих обетах
3. Дайа – сострадание
4. Арджава – прямолинейность
5. Шауча – чистота, и др.
Однако соблюдение всех этих принципов не должно приводить к развитию самодовольства, повышенной чувствительности или фанатизма, чтобы чистота не обратилась в свою противоположность.
Аюрведа придаёт огромное значение саттвичному питанию, поскольку часто оно играет решающую роль в сохранении здоровья и лечении.
«Ахарийате ити ахара»
«Всё что мы принимаем, является пищей».
Сюда включается всё, что воспринимают чувства или всё, что попадает в тело через рот, нос, уши, кожу и глаза. Поэтому всё, что попадает в тело в видимой или не видимой форме, является частью нашей диеты. Поскольку всё в этом мире имеет свою гуну (качество), питание может быть разделено на 3 категории: в саттве, в раджасе и в тамасе. Всё, что мы слышим, осязаем, видим, обоняем и вкушаем, находится под преобладающим влиянием одной из трёх гун.
Равновесие ума в Аюрведе означает изменение гуны ума с тамаса или раджаса на саттву посредством изменения питания (ахара). Это значит отдавать преимущество только тем продуктам, деятельности, эмоциям которые по своей природе относятся к саттве, а не к раджасу и тамасу. Чтобы стать саттвичным, вначале потребуется строгая дисциплина и усилия, но они стоят того, ведь благодаря этой гуне ума, мы можем обрести умиротворение, здоровье, силу и иммунитет.
5. Три причины возникновения болезни
«iha khalu heturnimittamaayatanam kartaa kaaranam
pratyayah samutthaanam nidaanamityanarthaantaram
tantrividham asaatmyendriyaarthasamyogah
prajJaaparaadhah parinaamazceti»
(Ч.С. 2.1.3)
Существует большое разнообразие причин, которые могут вызвать заболевание. Однако все они могут быть классифицированы согласно трём главным причинам, определённым мудрецом Чаракой.
1) Прагйаапарадха. Слово «прагйа» означает знание, мудрость, разум, а «апарадха» — это оскорбление, то, что уводит, стоит в стороне от радости и счастья. Оскорбление мудрости — это совершение поступков, действий без понимания, благоприятно это или вредно.
Действия, как мы уже говорили, могут быть совершены:
— Речью
— Умом
— Телом
Следствие прагйаапарадхи — это выход из равновесия тридоша и стимуляция раджа и тама-гуны, что запускает механизмы развития болезни.
Прагйаапарадха проявляет себя как анартхи (то, что не имеет ценности или то, что препятствует благополучию): ложь, сплетни, сквернос¬ловие, злословие, оскорбления окружающих, похвальба, страх, горе, гнев, скупость, жадность, ревность, властолюбие, и др.
2) Асатмйаиндрийартхасамйога или неправильное использование чувств.
В результате возникает или возбуждение или недостаток чувственной деятельности. Это вредит и уму, и телу, нарушая умеренность и гармонию в здоровом внутреннем и внешнем функционировании организма.
Эта причина болезни делится на три группы:
(Количественное использование)
1. Недостаточное (хинайога):
— плохое освещение помещений;
— плохая концентрация внимания;
— много сна в течение дня;
— не слушать или не слышать;
— напряжение во время слушания тихих звуков;
— минимальное использование обоняния;
— недоедать, кушать неразнообразные продукты;
— минимальный контакт с кожей;
2. Чрезмерное (атийога).
— смотреть на яркий свет;
— громкие звуки;
— интенсивные запахи (источники раздражения);
— кушать слишком много;
— тяжёлый труд, чрезмерный массаж.
(Качественное использование)
3. Не по назначению (митхйайога):
— просмотр фильмов со сценами насилия;
— слушание сплетен, критики;
— ядовитые, вредные, грязные, оскверняющие запахи;
— употребление продуктов в тамасе или сквернословие;
— нечистоплотность.
Органы чувств снабжают нас жизненно важной информацией. Чувства вкуса, обоняния, осязания, зрения и слуха питают нас повседневным опытом, и мы можем исцеляться с помощью сенсорной терапии — лечения запахом, цветом, мантрами и целительными звуками, массажем, а также вкусовым воздействием трав и пищи.
Но, поскольку восприятия, мысли и чувства — это не только психические переживания, но и биохимические события, неправильное использование органов чувств может создавать дисбаланс в организме и вести к болезни.
3) Кала — паринам или паринама. Пренебрежение силой времени.
Нужно учитывать естественные физические и психические преобразования, которые происходят с течением времени. Например, сезонные изменения, этапы жизни, проблемы старения, и т.д.
Дереча Павел Геннадьевич (г. Тюмень)
Продолжение
Ранее
